PARTIE 26 : L’ÉMIGRATION DU PROPHÈTE ﷺ (L’AN 13 DE L’HÉGIRE)

Si nul n’est plus digne que le Prophète ﷺ d’être soutenu par Dieu – au vu de tout ce qu’il a enduré pour son Seigneur –, ce mérite éminent ne le dispense pourtant pas d’une préparation rigoureuse en vue du succès. Rien n’est laissé au hasard. Tel est le principe du croyant : il met en œuvre tous les moyens possibles, remplit les conditions nécessaires à la réussite, puis s’en remet à Dieu, car rien ne s’accomplit sans Sa volonté. Et si, malgré tout cela, la mission échoue, il ne sera pas blâmé par Dieu, car l’échec devient alors une épreuve, survenue dans un contexte excusable, relevant d’une contrainte majeure. Souvent, cette rigueur dans la préparation est même récompensée d’un secours divin qui vient en décupler les effets. C’est comme un capitaine avisé, qui, après avoir bien préparé son navire, bénéficie d’un vent en poupe et d’un courant favorable pour atteindre rapidement sa destination. Ainsi en fut-il de l’Hégire du Prophète ﷺ. Tandis que les croyants avaient déjà émigré avant lui, il ne restait à ses côtés qu’Abû Bakr et ‘Alî. L’émigration se fit alors avec une sagesse exemplaire, portée par une confiance en Dieu appuyée sur une organisation méticuleuse.

Muhammad al-Ghazâlî (Fiqh al-Sîra)

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Il pourrait venir à l’esprit de tout musulman de comparer la manière dont ‘Umar b. al-Khattâb a émigré à celle du Prophète ﷺ lorsqu’il quitta La Mecque. Pourquoi ‘Umar a-t-il émigré ouvertement, défiant les polythéistes sans aucune crainte, tandis que le Prophète ﷺ choisit de partir secrètement, prenant toutes les précautions nécessaires pour se prémunir du danger ? ‘Umar aurait-il été plus courageux que le Messager de Dieu ﷺ ? La réponse est claire : ‘Umar, comme tout autre musulman en dehors du Prophète ﷺ, agit selon son tempérament et sa disposition personnelle. Son attitude ne constitue pas une norme universelle, mais l’expression de son courage propre et de sa confiance en Dieu. Le Prophète ﷺ, en revanche, représente une référence absolue : chacune de ses paroles, de ses décisions, de ses actes, ainsi que ses traits de caractère, constituent des sources de législation. Ce qu’il fait ou ne fait pas engage la communauté toute entière. S’il avait agi comme ‘Umar, les croyants auraient pu croire qu’ils étaient tenus, eux aussi, de ne jamais faire preuve de prudence ou d’éviter le danger.

Toutes les lois divines, bien qu’universelles, sont révélées à travers des circonstances concrètes voulues par Dieu. Dans cette situation, le Prophète ﷺ a eu recours à tous les moyens matériels possibles pour dissimuler son départ. Il a demandé à ‘Alî b. Abî Tâlib de dormir à sa place, vêtu de son manteau. Il a sollicité l’aide d’un guide polythéiste, après l’avoir mis en confiance, afin qu’il les mène par des sentiers oubliés. Il est resté caché trois jours dans une grotte, à l’abri des regards. Tout cela démontre que la foi en Dieu ne dispense aucunement du recours aux causes concrètes que Dieu a placées dans Sa création pour assurer la réussite des projets justes. Le Prophète ﷺ n’agissait pas par crainte pour sa propre personne ni par peur d’être capturé avant d’atteindre Médine. La preuve en est que, lorsqu’il était retranché dans la grotte avec Abû Bakr et que les polythéistes rôdaient autour, il lui dit avec calme et confiance : « Ô Abû Bakr, que penses-tu de deux hommes dont Dieu est le troisième compagnon ? » Celui qui, dans une telle situation, reste serein malgré les risques évidents, prouve que ses précautions sont dictées non par la peur mais par l’obéissance à la loi divine. Une fois les causes réunies, il place sa confiance en Dieu et s’abandonne à Sa protection. Les croyants doivent toujours s’en remettre à Dieu, sans jamais négliger les moyens concrets que le Créateur a établis. L’attitude du Prophète ﷺ face à Surâqa en est une illustration éclatante. Alors que ce dernier s’approchait avec hostilité, le Prophète ﷺ ne manifesta ni trouble ni inquiétude. Il poursuivit sa récitation du Coran, absorbé dans l’invocation de Dieu avec sérénité, convaincu que Celui qui lui avait ordonné l’émigration le protégerait jusqu’au bout. C’est ce que confirme le Coran lui-même : Dieu le défend contre les hommes, et Sa protection est la plus sûre des garanties.

Muhammad S. R. Al-Bûtî (Fiqh al-Sîra)

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Le Prophète ﷺ n’est ni fataliste ni négligent. Sa confiance en Dieu est totale, mais elle ne l’a jamais conduit à subir les épreuves passivement ni à se résigner face aux difficultés. La révélation lui enseigne à dire « in shâ Allâh (Si Dieu le veut) » lorsqu’il envisage une action, lui inculquant ainsi l’humilité devant Dieu et la conscience de ses propres limites humaines. Mais cette reconnaissance spirituelle ne dispense en rien de la responsabilité. Au contraire, le Prophète ﷺ prépare rigoureusement l’Hégire vers Médine, plusieurs mois à l’avance, avec méthode et discernement. Rien n’est improvisé. Ce n’est qu’après avoir mobilisé toutes les ressources disponibles – humaines, intellectuelles, spirituelles et émotionnelles – qu’il s’en remet à Dieu. C’est là l’essence du tawakkul (confiance en Dieu) : confier l’issue à Dieu après avoir agi de tout son être. Car Dieu ne garantit le succès que lorsque l’effort sincère a été accompli. C’est dans ce sens que s’éclaire le verset : « En vérité, Dieu ne modifie point l’état d’un peuple tant que les hommes qui le composent n’auront pas modifié ce qui est en eux-mêmes » [13 : 11]. Le Prophète ﷺ incarne ainsi une spiritualité active, où l’humilité devant Dieu va de pair avec la pleine mobilisation des capacités humaines.

Tariq Ramadan (Muhammad, vie du Prophète)

Le choix d’Abû Bakr comme compagnon de route par le Prophète ﷺ, parmi tous ses partisans, revêt une signification profonde. Les savants expliquent cette décision par l’intense affection que le Prophète ﷺ portait à Abû Bakr, qu’il considérait comme le plus proche de ses compagnons et le plus apte à assurer sa succession. Cette proximité exceptionnelle s’est manifestée à plusieurs reprises, notamment lorsque le Prophète ﷺ lui confia la direction de la prière durant sa maladie, insistant pour que nul autre ne remplisse cette fonction. Il déclara également : « Si j’avais à choisir un ami intime parmi les hommes, ce serait Abû Bakr » (Muslim). Nous avons vu comment Abû Bakr, lors de l’Hégire, s’efforça de précéder le Prophète ﷺ à l’entrée de la grotte, afin d’y affronter le premier tout danger – bête sauvage, serpent ou autre menace – pouvant mettre en péril la vie du Messager de Dieu ﷺ. Nous avons vu aussi comment il mit au service du Prophète ﷺ l’ensemble de ses ressources : ses biens, son fils, sa fille, son serviteur, et même le berger de son troupeau – tout fut mobilisé pour soutenir cette expédition difficile et périlleuse. L’attitude d’Abû Bakr incarne l’exemple à suivre pour tout croyant sincère qui aime Dieu et Son Prophète ﷺ. À ce sujet, le Prophète ﷺ affirme : « Nul d’entre vous ne sera véritablement croyant tant qu’il ne m’aimera pas plus que son père, ses enfants et l’ensemble des gens. » (al-Bukhârî et Muslim)

Muhammad S. R. Al-Bûtî (Fiqh al-Sîra)

Le fait que le Messager de Dieu ﷺ ait laissé ‘Alî à La Mecque pour restituer les dépôts aux propriétaires démontre clairement la contradiction des polythéistes. Bien qu’ils le traitaient de menteur, de sorcier ou d’imposteur, ils continuaient à lui confier leurs biens en toute confiance, tant sa probité était reconnue. Cette réalité prouve que leur refus de croire ne reposait pas sur une suspicion sincère à son encontre, mais plutôt sur leur orgueil. Ce qu’ils redoutaient en vérité, c’était que le message de vérité qu’il leur apportait vienne menacer leur position, leur autorité et leur ascendant sur les gens.

Muhammad S. R. Al-Bûtî (Fiqh al-Sîra)

Voyant la maison du Prophète ﷺ vide, Abû Jahl s’adressa à al-‘Abbâs en disant : « C’est l’œuvre de ton neveu ! Il a divisé notre communauté et brisé notre unité. » Ces paroles révèlent le tempérament typique du tyran. Les despotes commettent les pires injustices, puis accusent leurs victimes d’être à l’origine du désordre. Ils oppriment les plus faibles, puis présentent leur résistance comme la cause des troubles.

Muhammad al-Ghazâlî (Fiqh al-Sîra)

Parmi les plus grands miracles vécus par le Prophète ﷺ au moment de son émigration figure sans doute sa sortie de La Mecque, sous les yeux mêmes des polythéistes qui l’épiaient pour l’assassiner. Dieu fit qu’ils s’endormirent sans rien remarquer. Leurs desseins furent tournés en dérision, et ils furent couverts d’humiliation, tandis que le Prophète ﷺ, en quittant sa demeure, jeta sur leur tête une poignée de sable en récitant la parole divine : « Nous leur avons barré les voies par-devant et par-derrière et Nous leur avons bandé les yeux, au point qu’ils ne peuvent plus rien voir » [36 : 9]. Ce miracle adressait un message clair aux polythéistes de l’époque, mais aussi à tous les ennemis de l’islam, à travers les âges : les épreuves et les persécutions subies par le Prophète ﷺ et ses compagnons ne signifiaient nullement que Dieu les avait abandonnés ou que la victoire leur était refusée. Leur souffrance n’était qu’un passage, une épreuve transitoire. La victoire, quant à elle, était imminente, et déjà, ses signes commençaient à poindre.

Muhammad S. R. Al-Bûtî (Fiqh al-Sîra)

Pour accomplir son émigration, le Prophète ﷺ choisit un guide connaissant parfaitement les chemins, non pas en raison de sa foi, mais pour sa compétence. Ce choix illustre la primauté du critère de compétence lorsque les circonstances l’exigent. De même, il refusa qu’Abû Bakr lui offre sa monture et insista pour la lui acheter. Car les dépenses engagées pour l’émigration sont assimilées à un acte de dévotion, et nul ne peut accomplir un tel acte à la place d’un autre.

Muhammad al-Ghazâlî (Fiqh al-Sîra)

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Lors de l’Hégire vers Médine, le Prophète ﷺ et Abû Bakr placent leur confiance en Dieu tout en prenant toutes les précautions nécessaires. Ils sollicitent l’aide d’un bédouin polythéiste, non pour sa croyance, mais parce qu’il est connu pour son intégrité et sa parfaite connaissance des chemins discrets. Ce choix incarne une constante dans la vie du Prophète ﷺ : il reconnaît les qualités morales et les compétences humaines, indépendamment de la foi, et sait s’appuyer sur celles-ci avec lucidité. Ses successeurs perpétuent cette même sagesse, fondée sur la reconnaissance du mérite et de la fiabilité.

Tariq Ramadan (Muhammad, vie du Prophète)

Le récit rapporté par Ahmad  concernant la toile d’araignée et l’histoire de la montagne de Thawr demeure digne de confiance, bien qu’il ne figure pas dans les traditions les plus authentifiées et qu’il omette certains détails célèbres [jugés faibles], comme la présence des pigeons ayant pondu leurs œufs à l’entrée de la grotte.

Muhammad al-Ghazâlî (Fiqh al-Sîra)

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L’émigration du Prophète ﷺ de La Mecque vers Médine constitue l’événement le plus marquant de l’histoire islamique. C’est précisément pour cette raison que les compagnons choisirent d’en faire le point de départ du calendrier musulman. Mais pour en saisir pleinement la signification, il est nécessaire de dégager cette réalité de la poussière des légendes et des récits embellis qui, avec le temps, se sont déposés sur le verre limpide de l’histoire. Parmi ces récits enjolivés figure celui du séjour du Prophète ﷺ dans la grotte de Thawr, sur le chemin de Médine. Pour échapper aux Qurayshites qui le pourchassaient, il se réfugia dans cette grotte. On raconte alors que Dieu ordonna à une araignée d’y tisser une toile, et à une colombe de pondre un œuf à son entrée, donnant ainsi l’illusion que le lieu était inhabité. Mais comme souvent avec ce type d’histoires, les faits relatifs à l’hégire du Prophète ﷺ ont été amplifiés et déformés, jusqu’à perdre leur ancrage historique. Une lecture attentive de la version authentique suffit pourtant à lever ces ambiguïtés. Ibn Kathîr souligne que le récit le plus fiable est celui transmis par l’imam Ahmad, d’après ‘Abdallâh b. ‘Abbâs. Voici comment il le rapporte : « Les Qurayshites poursuivaient le Prophète ﷺ de près. Arrivés au pied de la montagne, ils perdirent sa trace. Ils gravirent ensuite la montagne et passèrent devant une grotte. À l’entrée, ils virent une toile d’araignée et se dirent les uns aux autres : ‘S’il y était entré, cette toile serait déchirée.’ » Il n’est nulle part précisé que cette grotte était celle de Thawr. Même si l’on admet qu’il s’agissait bien de cette grotte, le texte mentionne uniquement qu’ils virent une toile d’araignée. Aucun passage ne parle d’un ordre divin adressé à l’araignée ou à une colombe. Ces ajouts relèvent de l’imagination populaire. Le véritable tort de telles interpolations est qu’elles détournent le croyant de la leçon essentielle à tirer de l’événement. Elles focalisent l’attention sur le merveilleux, l’extraordinaire, aux dépens du réel, de l’engagement, de la stratégie et de la confiance lucide qui caractérisèrent cette émigration historique.

Wahidudine Khan (Mohamed un Prophète pour l’humanité)

Les exemples de ‘Abdallah et de Asmâ’ incarnent parfaitement le modèle de la jeunesse musulmane engagée — celle qui lutte activement pour la cause de Dieu et pour le triomphe des principes de l’islam et de la société musulmane. Il ne suffit pas qu’un croyant se replie sur lui-même en se limitant à la pratique rituelle de sa religion ; il lui incombe de mobiliser toutes ses capacités, ses compétences et ses ressources au service de l’islam. Telle est la noblesse de la jeunesse musulmane, en tout temps et en tout lieu : une jeunesse éveillée, responsable, engagée. Lorsque l’on observe les compagnons qui entouraient le Prophète ﷺ au cœur de sa mission et de son combat, on constate que la plupart d’entre eux étaient encore dans la première phase de leur jeunesse. Pourtant, ils ne ménageaient aucun effort pour soutenir l’islam et contribuer à l’édification d’une société fondée sur ses principes.

Muhammad S. R. Al-Bûtî (Fiqh al-Sîra)

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Abû Bakr mobilise à la fois son fils et sa fille pour garantir la sécurité de son départ avec le Prophète ﷺ, impliquant chacun d’eux sans distinction de genre, malgré les risques encourus. Ce choix, loin d’être anecdotique, traduit une profonde équité : il accorde à ses filles une pleine responsabilité, à la hauteur de leur foi et de leur engagement. Cette attitude s’inscrit dans une vision éducative cohérente et constante : filles et garçons reçoivent la même confiance, le même respect, et sont invités à contribuer à la cause divine selon leurs aptitudes. Une posture directement inspirée de l’exemple du Prophète ﷺ, fondée sur la reconnaissance de la dignité et de la valeur de chacun.

Tariq Ramadan (Muhammad, vie du Prophète)

Les armées qui évincent le faux et portent la vérité à la victoire ne se réduisent ni à une catégorie précise d’armes, ni à une forme particulière de prodige. Leur puissance transcende les seules dimensions physiques ou morales. Même si elles sont matérielles, leur efficacité ne dépend pas de leur taille : une simple bactérie, invisible à l’œil nu, peut anéantir une armée tout entière. Comme le rappelle le Coran : « Et quant aux armées de ton Seigneur, nul ne les connaît en dehors de Lui » [74 : 31]. C’est ainsi que la providence divine détourne l’attention des ennemis alors même que le Prophète ﷺ se trouve tout proche, à portée de leur main. Il s’agit là d’une récompense du destin pour ceux qui ont mis en œuvre tous les moyens de précaution permis. Combien de plans stratégiques, même parfaitement exécutés, traversent des moments critiques en raison de causes imprévisibles et hors de portée humaine, avant que tout ne s’ordonne selon la sagesse divine, en application de cette parole de Dieu : « Lorsque ton Seigneur décide une chose, elle s’accomplit toujours, bien que la plupart des hommes l’ignorent » [12 : 21].

Muhammad al-Ghazâlî (Fiqh al-Sîra)

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Une fois encore, malgré une stratégie soigneusement élaborée et minutieusement exécutée, le Prophète ﷺ et Abû Bakr se retrouvent confrontés à l’épreuve de la vulnérabilité. Leur survie repose alors sur la plus fragile des barrières : une simple toile d’araignée. C’est dans cet instant de précarité extrême que se manifeste la réalité profonde du tawakkul (confiance en Dieu) : une confiance absolue en Dieu. Le Prophète ﷺ rappelle alors à Abû Bakr que seul Dieu peut assurer le salut de Son Envoyé. Bien qu’il ait tout anticipé pour son départ — refusant les dons, réglant ses dettes, restituant les dépôts — affirmant ainsi son autonomie vis-à-vis des hommes, il demeure conscient que sa véritable dépendance est envers Dieu seul. L’hégire, dans l’expérience du Prophète ﷺ, enseigne cette double posture : une indépendance lucide et digne vis-à-vis des créatures, et une dépendance totale, confiante et humble envers le Créateur.

Tariq Ramadan (Muhammad, vie du Prophète)

La volonté divine qui gouverne l’univers établit une relation profonde entre les forces morales — la foi saine et la religion authentique — et la sauvegarde des forces matérielles telles que les biens et la patrie. Plus une nation est saine dans ses principes et fermement attachée à une foi juste, plus elle maîtrise sa puissance matérielle. À l’inverse, plus elle s’éloigne des repères moraux et s’égare, plus sa force décline et menace de s’effondrer. L’histoire en offre d’innombrables témoignages. C’est pourquoi Dieu recommande, si les circonstances l’exigent, de sacrifier ses biens et sa terre au nom de la vérité, pour préserver la religion et ses fondements. Car c’est en donnant priorité à la foi que les musulmans assurent en réalité la sauvegarde de leurs possessions, de leur pays et de leur existence — même si, à première vue, tout semble perdu. L’émigration du Prophète ﷺ de La Mecque à Médine illustre parfaitement cette réalité. Elle semblait être un abandon de sa patrie, mais elle fut en vérité le moyen de la protéger et de la sauver. Combien de fois l’on croit s’éloigner de ce que l’on aime, alors que l’on œuvre en profondeur à sa préservation. Le Prophète ﷺ revint quelques années plus tard à La Mecque, dont il avait été chassé, honoré et triomphant. Ceux qui l’avaient autrefois persécuté n’osèrent plus lever la main contre lui, car l’islam s’était enraciné, avait grandi, et possédait désormais une communauté forte et stable.

Muhammad S. R. Al-Bûtî (Fiqh al-Sîra)

Ce qui arriva à Surâqa et à sa monture lorsqu’il se lança à la poursuite du Prophète ﷺ constitue, sans aucun doute, un miracle manifeste destiné à protéger ce dernier. Tous les savants de la tradition prophétique, y compris al-Bukhârî et Muslim, ont reconnu l’authenticité de cet événement et l’ont intégré à la liste des miracles avérés du Prophète ﷺ que nous avons déjà évoqués.

Muhammad S. R. Al-Bûtî (Fiqh al-Sîra)

Le désert met à l’épreuve même les plus robustes lorsqu’ils s’y aventurent, que dire alors de ceux dont la tête a été mise à prix et qui avancent sous la menace constante ? Il nous est arrivé, un jour, de sortir en pleine canicule. Le soleil écrasait le sable de ses rayons si intenses que nous crûmes perdre la vue, et nous fûmes contraints de rebrousser chemin. Alors, que dire de ceux qui, durant des jours et des nuits, traversent cette immensité accablante, où l’air brûlant et le ciel pesant semblent oppresser le monde entier ? Les voyageurs du désert, pour se protéger de l’ardeur solaire, cherchaient l’ombre au fond des vallées. C’est au crépuscule que les montures reprenaient leur marche, affrontant la sécheresse et la torpeur. Les Arabes se distinguaient par leur endurance exceptionnelle, capables de survivre à une telle rigueur avec des provisions et de l’eau réduites au strict minimum. Le Prophète ﷺ connaissait déjà ce chemin : il l’avait emprunté enfant aux côtés de sa mère pour visiter la tombe de son père. Mais cette fois-ci, il le traverse dans un tout autre contexte : il incarne désormais la sauvegarde de l’islam, contraint de quitter La Mecque, ville qui l’a rejeté, pour rejoindre Yathrib, où la foi prend enfin racine. Il marche désormais avec la conviction inébranlable que Dieu élèvera sa cause et fera triompher Sa religion. Pourtant, au fond de son cœur, il ressent encore l’amertume : l’ingratitude, la brutalité et la grossièreté dont il a été victime l’emplissent de douleur. On a voulu le faire taire, on a tenté de l’anéantir ; il a été arraché à sa patrie, humilié par les siens. Abû Nu‘aym rapporte que le Prophète ﷺ, au moment de quitter La Mecque pour Dieu, s’adresse ainsi à Lui : « Louange à Dieu qui m’a tiré du néant. Seigneur, soutiens-moi face aux souffrances de la vie, aux caprices du temps, aux tourments des jours et des nuits. Sois mon compagnon dans ce voyage, veille sur ma famille en mon absence, bénis ma subsistance, accorde-moi l’humilité devant Toi, affermis ma vertu, fais que je me consacre pleinement à Toi et ne me livre pas aux hommes. Tu es mon Seigneur. Je cherche refuge dans Ta noble Face – Celle qui a illuminé les cieux et la terre, dissipé les ténèbres et guidé les actions des premiers et des derniers – contre Ta colère et Ton courroux. Je me réfugie auprès de Toi contre la perte de Tes bienfaits, contre Ton châtiment soudain, contre la dégradation de la santé que Tu m’as accordée, et contre tout ce qui pourrait révéler Ton mécontentement. À Toi la louange, aussi parfaite que mes mots le permettent. Il n’y a de puissance ni de force qu’en Toi. »

Muhammad al-Ghazâlî (Fiqh al-Sîra)