PARTIE 18 : LE BOYCOTT ÉCONOMIQUE ET SOCIAL CONTRE LES BANÛ HÂSHIM ET LES BANÛ AL-MUTTALIB

Cette période d’oppression et d’isolement dura trois longues années. La société mecquoise, étroite et hostile, ne laissait guère de répit aux croyants. Le seul lien qui les unissait et les maintenait debout était celui de la foi, cette lumière intérieure qui leur permettait de tenir face aux vents contraires. Les promesses divines de victoire, de soulagement et de paix leur avaient été répétées. Pourtant, ils ne voyaient que la violence, la peur, les sarcasmes et l’injustice. Étrangers sur leur propre terre, les musulmans vivaient dans l’attente douloureuse d’un dénouement. Cette attente alimentait une indignation profonde contre ceux qui, non contents de rejeter la Vérité, piétinaient les valeurs humaines les plus nobles et tournaient en dérision le Jour du Jugement. Mais ce n’était pas tant pour leur propre délivrance qu’ils espéraient la victoire, que pour voir les tyrans humiliés et les injustes corrigés. Or, la révélation leur rappelait sans cesse que la délivrance ne devait pas être précipitée. Il fallait rester fermes, reconnaissants, et s’ancrer dans la certitude du sens profond de leur engagement. Ils devaient puiser dans la foi la force de supporter l’adversité, et louer Dieu pour les vérités éternelles auxquelles ils avaient eu accès. Le Coran leur disait : « Que Nous te fassions assister à une partie du châtiment que Nous leur réservons ou que Nous te rappelions auparavant auprès de Nous, c’est vers Nous de toute façon que se fera leur retour. Dieu est, en outre, Témoin de tous leurs actes. Et à chaque communauté il a été désigné un prophète en présence duquel elle sera jugée en toute justice, sans qu’elle subisse la moindre iniquité » [10 : 46 et 47].

Les négateurs, quant à eux, ricanant de ces promesses qu’ils jugeaient illusoires, attendaient eux aussi un dénouement — convaincus que rien ne pourrait faire vaciller leur pouvoir ou remettre en cause l’ordre établi. Ils ne pouvaient imaginer que la Mecque, remplie de statues, résonnerait un jour de l’appel au monothéisme ; que les opprimés du vallon deviendraient les maîtres de la cité ; et que les bourreaux d’hier en viendraient à supplier la clémence. Leurs moqueries traduisaient leur aveuglement : « Quand donc viendra cette promesse, si vous dites vrai ? » disaient-ils. Et la révélation répondait : « Les incrédules disent : ‘À quand cette promesse, si vous êtes véridiques ?’ Réponds-leur : ‘Je ne détiens aucun pouvoir sur ce qui peut m’arriver en bien ou en mal, en dehors de ce que Dieu veut.’ À chaque communauté est fixé un terme que, quand il échoit, elle ne peut, ne serait-ce que d’un instant, ni avancer ni reculer. Dis : ‘Que vous en semble ? Si le châtiment de Dieu devait venir vous surprendre de nuit ou de jour, à quoi servirait aux coupables d’avoir hâte de le voir se produire ? Est-ce au moment où ce châtiment s’abattra sur vous que vous croirez enfin ? Alors que, la veille encore, vous en réclamiez [avec ironie] la prompte arrivée !’ » [10 : 48 à 51].

Muhammad al-Ghazâlî (Fiqh al-Sîra)

L’adhésion à l’Islam, à ses débuts, ne pouvait être motivée par un quelconque intérêt personnel. Il est possible d’adopter certaines idées tout en y cherchant un bénéfice, une reconnaissance ou une promotion. Mais pour les premiers musulmans, cette option était exclue : embrasser l’Islam, c’était accepter de perdre ses biens, sa position, voire sa sécurité. Leur engagement était pur, nourri par la quête de vérité pour elle-même. Leur foi n’était pas un levier pour obtenir un gain, mais un dépassement de soi inspiré par la sincérité et le sens profond de la mission divine. Dieu dit : « Ceux dont l’ambition se limite aux plaisirs et au faste de ce monde, Nous rétribuerons leur efforts dans ce monde même, sans leur faire subir la moindre injustice ; mais ceux-là n’auront dans la vie future que le Feu, car toutes leurs oeuvres ici-bas seront vaines et tout ce qu’ils auront accompli sur Terre sera sans valeur » [11 : 15 et 16]. C’est dans cet esprit que les compagnons du Prophète ﷺ ont puisé une noblesse d’âme, une fidélité et une chasteté morale jamais égalées dans l’histoire des hommes. Lorsque les sceptres des souverains tombèrent et que les trésors des nations leur furent offerts, leur regard ne se tourna ni vers l’or ni vers l’argent. Leur seul objectif restait intact : faire triompher la vérité, établir la prière, purifier les biens par l’aumône, encourager le bien et interdire le mal. Même durant les trois années d’enfermement dans le vallon, sous le poids de la faim, de l’isolement et de l’injustice, ils ne cessèrent pas de transmettre l’Islam à ceux qui venaient à la Mecque pour le pèlerinage. Car les épreuves ne tuent pas la prédication ; elles en affermissent les racines et renforcent sa propagation. Chaque souffrance subie en chemin devenait un ferment de foi, chaque difficulté rencontrée une lumière vers l’au-delà.

Muhammad al-Ghazâlî (Fiqh al-Sîra)

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Certains ont voulu réduire la mission du Prophète ﷺ et la foi de ses compagnons à une simple révolte de démunis. Pourtant, lorsque l’on prend la mesure de ce que le Prophète ﷺ et ses premiers disciples ont enduré, il devient difficile de croire à une insurrection motivée par la faim ou la jalousie sociale. Si leurs revendications étaient uniquement matérielles, pourquoi refuser les propositions des Qurayshites qui leur offraient le pouvoir, la richesse et la paix, à condition d’abandonner leur appel à l’islam ? Pourquoi les compagnons n’ont-ils jamais reproché à leur guide de rejeter de telles offres, s’ils n’aspiraient qu’à une amélioration de leur condition ? Le Prophète ﷺ et ses compagnons ont accepté de vivre en marge de la société mecquoise. Exclus, affamés, assiégés, ils durent parfois se contenter de feuilles pour se nourrir. Ils ont tenu bon, soutenus par l’exemple du Prophète ﷺ, patient et digne. Est-ce là l’attitude de révolutionnaires animés par l’ambition ? Leur émigration à Médine les obligea à abandonner leurs biens, leurs maisons et leurs terres. Aucun attachement matériel ne pouvait rivaliser avec leur lien à Dieu. L’amour de l’Au-delà l’emportait largement sur toute ambition terrestre.

Certains expliquent mal cette démarche en avançant deux arguments trompeurs : d’abord, que les premiers convertis étaient souvent des esclaves, des opprimés et des marginaux, ce qui ferait de leur foi un simple espoir d’échapper à leur sort ; ensuite, que les musulmans connurent plus tard des victoires éclatantes, ce qui laisserait croire que ces succès avaient été prémédités. Mais ces interprétations ignorent l’essentiel. Il est naturel que les opprimés soient plus enclins à embrasser une religion de justice et de vérité. Les puissants, eux, la redoutaient, car elle menaçait leur emprise. Ce n’est pas une coïncidence si les riches notables de Quraysh se sont opposés farouchement au message. Ceux qui croyaient au Prophète ﷺ le faisaient par conviction profonde, et non pour des intérêts cachés. Les prétentions selon lesquelles il aurait convoité le pouvoir, ou que ses disciples l’auraient suivi par ambition, ne résistent pas à l’analyse. Que les musulmans aient conquis de vastes territoires ne signifie pas qu’ils poursuivaient ces conquêtes dès le départ. Si leurs motivations avaient été uniquement politiques ou économiques, Dieu ne leur aurait pas accordé la victoire. Le succès fut une conséquence de leur foi et non son objectif. Le Coran le rappelle clairement : « Or, Nous voulions apporter Notre aide à ces opprimés sur Terre, pour faire d’eux des dirigeants et des héritiers » [28 : 5]. Cette loi divine est évidente pour quiconque réfléchit avec sincérité et se libère de ses préjugés.

Muhammad S. R. Al-Bûtî (Fiqh al-Sîra)

Animés par une foi sincère et une quête du salut dans l’au-delà, le Prophète ﷺ et les premiers musulmans endurèrent les privations et les épreuves avec patience et courage. Leur but ultime était de satisfaire Dieu en Lui obéissant ici-bas pour mériter Sa bénédiction. Il est important de rappeler ce point, car certains esprits dominés par des grilles de lecture impérialistes insinuent que la mission du Prophète ﷺ serait en réalité motivée par l’esprit de clan des Banû Hâshim et des Banû al-Muttalib. Selon cette vision biaisée, ces deux clans auraient défendu avec ferveur la cause de Muhammad ﷺ par simple solidarité tribale, notamment face au blocus imposé par les Qurayshites. Une telle hypothèse est non seulement infondée, mais aussi illogique. Il est certes compréhensible, dans une société encore imprégnée des réflexes de l’ère préislamique, que des liens tribaux incitent à protéger un parent menacé par des clans adverses. Mais ce sentiment de loyauté n’était pas lié à la reconnaissance de la véracité du message prophétique. Il s’agissait d’un attachement tribal aveugle, sans considération du juste ou de l’injuste. C’est d’ailleurs pourquoi certains proches du Prophète ﷺ le soutenaient tout en demeurant mécréants, se contentant de le défendre contre leurs propres pairs polythéistes. Cette protection tribale n’a en réalité jamais été un soutien direct à la mission spirituelle du Prophète ﷺ. Elle fut même inefficace sur le plan pratique : les Qurayshites poursuivirent leur persécution, infligeant aux Banû Hâshim et aux Banû al-Muttalib les mêmes épreuves qu’aux compagnons musulmans. Ils leur démontrèrent ainsi l’inanité de leur opposition. Quant au Prophète ﷺ, il ne tira aucun avantage direct de cette protection. Elle ne représentait qu’un rempart familial contre une violence tribale croissante. Cela dit, il n’y a aucun mal à ce que les musulmans, par la suite, s’inspirent de cette stratégie pour faire face aux polythéistes et déjouer leurs complots. Toute forme de soutien peut servir à protéger l’essentiel : la mission prophétique et la transmission du message divin.

Muhammad S. R. Al-Bûtî (Fiqh al-Sîra)